藥谷.心是理 身是苦 

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天地萬物 不離陰陽五行 順應天時 無慾則剛
*跟漢藥又什麼關係呢?
  中醫治病的原理即利用陰陽五行,而這五行原理也正是形成天地的基本原則,如果五行其中一屬變調,則會失衡!
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經【拔一切業障根本得生淨土陀羅尼。】

  蓮池大師在註子裡面告訴我們,『釋咒意者』,這是我們通常習慣上所稱的「往生咒」。咒本來不是屬於《阿彌陀經》的,但是這個「往生咒」也是以密法專修淨土,蓮池大師將這個咒附經有他特別的用意。在《疏鈔》裡面,我們看到每一段經文末後一段的註解都是「稱理」,「理」就是禪宗講的心性,稱理就是稱性而談,這是屬於禪宗的。所以他這個註解的方式就是「禪淨不二」,後面加上往生咒,它的意思是「顯密不二」,這才看出淨宗實實在在無比的圓融。自古至今,我們看很多的註解都沒有這個體例,所以,這是蓮池大師他老人家的一番苦心,無非是期望我們人人都能夠信解,人人能夠念佛求生淨土,這是大師一片苦心,真實的慈悲。   『以咒附經,經得咒而彌顯,以經先咒。咒得經而愈顯,交相為用,應結釋也』,這是先講經後附咒,咒在經的後面。我們先看這一段,這一段大師他的用意已經明顯的說出來了。「經得咒而彌顯」,這一句是怎麼說法?我們必須要知道。佛在世說法是應機而說,如果佛為初機而說(初學的人而說),這一些我們常常在小乘經裡面看到很多,大乘經上也有,佛說得很清楚,說得很簡單,並不難懂,讓初機人就能夠接受。佛向一類大根器的人,聰明智慧、領悟力很強的人,佛的說法就相當的深入。我們今天看起來的確有相當的深度,往往我們看到很不容易理解,很難體會。在一般說大經的時候,實際上我們肉眼看不到的還有一些鬼神、天龍八部也參與了這一個法會。佛為我們說是顯說,要用我們的語言說,我們才會聽得懂。這些鬼神們都有五通,漏盡通他們沒有,漏盡通阿羅漢才能夠證得,五通鬼神都有。因此,這些鬼神能夠懂得我們人間的言語,所以他們也非常歡喜聽佛講經說法。   佛在一部經講圓滿之後,往往用咒。實在講,這個咒語並不是印度話,也不是梵文,梵文也翻不出來,也不懂。咒語實際上就是鬼神的言語,就是對那些來參加法會的這一些鬼神,用他們的言語說幾句,對他們來講非常的親切,佛說幾句有這個意思。所說的內容,實在講就是經裡面的綱領、綱要。所以咒是經之密說,經是咒之顯說,內容其實是一樣的;一個說得很詳細,一個是提綱挈領,好像講的幾個題目一樣,是這麼一個意思。這是密咒,在佛經裡面,就成為一種特別的體例,這是一般印度文學裡面也沒有的。   鬼神對我們一般人來說有感應,善神與人有感應,邪神、惡鬼與人也有感應,這個裡面的吉凶禍福差別就很大了。這個感應是不是念咒就會有感應?念咒是一種方式,但是它不是最主要的,主要是我們現代名詞裡講的「心電感應」,我們中國古代所說的「誠則靈」。誠則靈,這個「誠」裡面到底是善是惡,就不一定。單單講「誠」,誠裡面沒有善惡,可是誠的底下,這個眾生的願求就有善惡了。有人心地很慈悲,求ㄧ切眾生的善福,這個心是善良的。有的人求鬼神,只求自己的利益,而不怕傷害別人,這個心就不善了。所以誠能感諸佛菩薩,也能感一切善神,亦能感一切惡神。所以,這個感之後,那個願求裡面就有善惡、就有吉凶禍福,這是我們不能不知道的。   經跟咒一合等於顯密圓融了,所以經的義趣格外的明顯;顯是顯露出來。這個話雖然是這麼說,這麼說也沒有說錯,可是真正要這個經義顯露,如果我們的心不誠就顯露不出來。你要問為什麼?這個我們在講席裡也常說,開經偈云:「願解如來真實義。」怎麼解?光是想解是沒有辦法達到的。我們多讀、多研究、多思惟,是不是能解?不能解。什麼原因?佛的言語,佛所說的一切經,是從真心自性裡面自自然然流露出來的,沒有加一絲毫分別想像。我們用分別的心、用思考的心,怎麼能夠得他的真實義?這是用的心不相應。好像這個水源,人家的水源是清水,我們的水源是濁水。濁水要想了解清水,流到清水,清水也變濁了。這就是我常講的,我們今天是錯解了如來真實義、曲解了如來真實義,沒能夠真正理解。真正理解,要用什麼方法?清淨心。佛心是清淨的,我們的心也是清淨的,那就行了。如來的意思你就理解了,你就懂了,你的心跟佛心一樣,你的解跟佛的解才能夠相應。   總而言之,一定要修定。我們淨宗《無量壽經》的經題上面,教給我們修行的三大綱領是「清淨、平等、覺」,這是修行的三大綱領。這個三大綱領,我們只要抓住一個就行了。譬如我們修清淨心,心清淨了,當然平等;心不平等,絕對不會清淨;心不清淨,決定不可能覺。所以這三個是「一而三,三而一」。從平等入手也可以,從覺入手也可以。   但是對我們業障深重的凡夫來說,從清淨心下手比較方便,比較容易。我勸導大家入佛門先讀一部經,念三年,其他的一切都放下。為什麼要這樣做?前面都曾經詳細報告過,為的就是修清淨心。念一部經,心容易清淨;念多了,這個頭腦就亂了。你念多了、看多了,自然就胡思亂想;換句話說,你什麼好處都得不到。我們佛門講:「功德」,功是功夫,德是得什麼?得清淨心、得平等心,開智慧,覺就是開智慧。你的心裡面妄想、執著、分別那麼多,修行修得再勤苦,煩惱還是一大堆,妄想一大堆,智慧完全沒有,這叫白修了,實在講是修行不得法。那個不想真修的人,我們看到笑笑就算了;真正想修的人,他來見我,我會教給他方法。   今天中午,有幾個朋友來看我,其中有一位是佛教徒,他是學密的,也學了不少年。他告訴我:「妄想太多了,煩惱太多了,想壓都壓不住。念咒也不行,念佛也不行,看經也不行,簡直就無可奈何。」我笑笑,算了!他不是真修。到我這裡來,看到這個書也喜歡,那個東西也喜歡。他喜歡的東西太多了,一樣也放不下,這就不是真修!   真修行人,不但這個世間一切要放下,佛法也要放下。選一部經,一門深入,從一部經裡面成就戒定慧,成就根本智。根本智得到了,然後再求解,那個解是正解,就不會曲解了,不會錯解了。你沒有根本智,換句話說,你心不清淨,不要說看經你會曲解,你來聽講經,也把我的意思聽錯了。這個很多!他以為聽懂了,或者在外面跟別人講;我聽聽,不是這麼回事情,這個意思錯會了。連我講的意思他都錯會了,那佛、菩薩、祖師大德的意思,他怎麼會不錯?可見得關鍵在用心。   我們要想「經得咒而彌顯」,我們一定要如法的修學,要修真實的清淨心,清淨心起用就是智慧。佛在許多經論上,告訴我們十法界的心行。十法界他們用的是什麼心?這一點很重要。佛的心是清淨、平等,在《無量壽經》經題上,開端就是清淨、平等,這是佛心。我們要想學佛,要想修淨土,淨土是凡夫直捷成佛的一個法門。我們讀經、念佛目標就是要把自己的「清淨、平等、覺」給念出來,「清淨、平等、覺」是本有的,不是外來的,是真心,是本性。   菩薩的心是六度,菩薩絕對沒有自己,不會想著有自己。如果想著有自己,這個人絕對不是菩薩。《金剛經》你們都念過,《金剛經》說得很好,「菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩」,不是說得很明白嗎?菩薩決定沒有自己,起心動念都想著一切眾生。   菩薩入世跟大眾接觸,一定符合六度的原則,就是「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」。「持戒」就是守法,菩薩一定規規矩矩的,一定依著正確的方法來教化眾生,不會標新立異。凡是奇奇怪怪的這些事情,那個絕對不是菩薩所作的。持戒就是守法。「忍辱」決定有耐心,忍辱是度瞋恚,養慈悲心,不會有怨恨,不會有報復。「精進」,進是進步,天天求進步,精是純而不雜,他表現的決定是一門深入。因為他要教別人,自己要作榜樣;教別人修一門,自己修很多門,人家看到就會起疑惑,不相信!菩薩一定給眾生作一個最好的榜樣。「禪定」,絕對不為外面境界所誘惑,內不生煩惱,外不受誘惑,那是定。最後一個是「般若」,就是理智,我們講他是理性的,絕對不會動感情,他是非常冷靜的,一切事理他看得清清楚楚、明明白白,所以菩薩決定符合這個原則。   所以,我們對佛法要真是稍稍有一點深入,這個眼睛就放光了。這些修行人,哪些是真的?哪些是假的?一句話不說,一見面就知道了。真正修行人,心變了,心一天比一天清淨,一天比一天慈悲,一天比一天增長智慧,所謂「煩惱輕、智慧長」。他的相貌一天比一天圓滿,一天比一天光明,所謂「相隨心轉」,所以從他的容貌、威儀就能看得出來,那個也不是裝的,他是自自然然的。   如果看到這個修行人說修得很好,一看面上無光,威儀不雅,就曉得他即使是非常用功,他也是走錯了道路,他修行的不如法。佛法真正要契入了,確實是破迷開悟、離苦得樂,一天比一天快樂,一年比一年快樂,那是他真正得到法喜,他的功夫得力了。如果學的一天比一天苦惱,那就要好好的檢點、反省,不是佛法錯,是自己搞錯了。   「以經先咒」,先講經再說咒。佛是在人間說法,當然先要照顧人,鬼神後來再照顧他,這個也是釋迦牟尼佛守法,持戒守法!我們主要是為哪些人說法?主要在人間是為人說法的,鬼神是來旁聽的,他是來附帶的,不是主要,不是為他們說的。如果佛在天上說法,那是以天神他們為主。所以,今天佛是在人間說法,當然經要在前面,咒附在後面。   「咒得經而愈靈」,我們讀經是兩種讀法,兩種目的。第一種我們求根本智。這一種讀法,就是恭恭敬敬經本翻開,從「如是我聞」一直念到最後「信受奉行」,一個字沒有念錯,一句沒有念錯,字字分明;不去求解,恭恭敬敬的念,沒有妄想、沒有分別、沒有執著,沒有懷疑。這一種讀經就是修定,修根本智。根本智就是《般若經》上講的:「般若無知。」我們是修無知。   如果讀經的時候,再想這一句是什麼意思,那一段怎麼解釋,那就壞了。你讀經的目的就被破掉了,你是把經典當作世間書去念,那個得不到效果。因為我們讀經就是修定,讀一個小時是修一個小時的定。修定的方法很多,比如禪宗是打坐,觀心或者參話頭,教下都是用讀經的方法,我們淨宗有的時候用讀經,有的時候用念佛,像密宗持咒,都是修根本智的方法。   方法很多,所謂八萬四千法門,無量法門,法就是方法,門就是門徑,統統是修定。修定的方法、門徑太多了,我們只要選擇一種、兩種,很適合於自己現在的生活方式,我們修起來很方便,這樣就好。所以讀經是修定,跟人家在禪堂裡面打坐沒有什麼兩樣,決定不能夠有妄想、分別、執著,這就對了。我們讀兩個小時,就修兩個小時,這是第一種的方法。   第二種方法,那就深入一層,隨文入觀。那是已經得到了根本智,已經得到定了,才有這個能力。沒有得到定的時候,沒有這個能力。已經得到定,這個能力是把經裡面佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。讀《阿彌陀經》就到了極樂世界,西方世界依正莊嚴跟自己的身心融成一片了,那個境界高,那個利益非常非常之大,這就是「咒得經而愈靈」。咒是密說,經是顯說,無論是經是咒,統統跟自己的心境融成了一片,這是真實的功夫,「心願解行」跟阿彌陀佛沒有兩樣,完全融成一片,這是第二種的讀法。   現在恐怕大多數人這兩種讀法都沒有,所以你們學了很久,功夫不得力,原因在哪裡?不會用心,方法錯了。你們聽經聽的時間長了,聽經每聽一遍就是提醒你一次,薰習一遍。可見得煩惱習氣力量太大了,我們這一點薄弱的薰習,敵不過!境界一現前了,馬上就迷了。不但一般境界裡面迷,正在讀經也迷了,正在念佛也迷了,這個東西就難了。所以大師講:「交相為用。」就是經跟咒相輔相成,這個意思非常之好。   『此咒詳見不思議神力傳』,這是把往生咒的出處說出來了。它不是出在《阿彌陀經》,也不是出在《無量壽經》,「淨土三經」裡面都沒有,它是出在《不思議神力傳》這本書上。   『持此咒者,滅罪往生』。佛說得很清楚、很明白,要是專修這個法門,專持往生咒,確實能夠滅罪,確實能夠蒙佛接引,往生西方。佛說得不錯!我們五經讀本裡面收的有,也許諸位看過,經上說得很清楚,往生咒念三十萬遍,就感得阿彌陀佛現前。往生咒持三十萬遍,在過去我們道場有個老居士,這個老居士現在都不在了,他是張齡老居士,也許有同修見過他。沒有見過他的,如果知道「總統紀念歌」,那個歌詞就是他作的。他以前是總統府的秘書,早年我講經,他們夫妻兩個幾乎都沒有一次缺席,天天都來聽的。   他看到往生咒念三十萬遍,就感應得佛現前,他就認真每天念,念滿三十萬遍。他來告訴我,說:「法師,不靈!佛沒有現前,什麼感應也沒有。」這個造的罪就很重,為什麼?謗法。不是咒不靈,是你不如法。你念這個咒,先問問罪滅了沒有,罪是什麼?妄想、分別、執著、煩惱,這是罪。一天到晚口裡都是念的咒語,這一些妄想、分別、執著統統不生了,罪就滅了。三十萬遍往生咒是要相當長的一個時間,這麼長的時間當中,你不起一個妄念,就是我們經上講的「一心不亂」、「心不顛倒」,那才有用處,才有感應!一面念往生咒,一面打妄想,那怎麼行?這個就不如法了。   所以諸位一定要知道這一個關鍵的所在,大勢至菩薩教給我們:「都攝六根,淨念相繼。」這兩句話說得太好了,不但是淨土修行的祕訣,任何一個宗派,任何一個法門,也都不能離開這個原則。離開這個原則,違背這個原則,無論修學哪個法門都不會有成就的。   無量法門,特別是大乘法門,目的是在明心見性。我們淨宗修「理一心不亂」就是明心見性,跟禪宗講的名詞雖然不一樣,但是境界完全相同。禪宗講「大徹大悟,見性成佛」,我們講「理一心不亂」。實報莊嚴土往生,就是見性成佛。可見得那個原理是相同的,一定要做到「淨念相繼」。淨是清淨心,禪宗裡面六祖所說的「本來無一物」,你那個心裡要一物都沒有,這個心是清淨心現前了。可是你如果弄錯了,「我心裡什麼都沒有了」,什麼都沒有是無明,把無明當作「本來無一物」,又錯了!所以這是一絲毫不能夠錯會的。   佛的心清淨,確實沒有一個念頭。雖然沒有一個念頭,但是沒有一樣不清楚,所謂「寂寂惺惺」,寂是清淨寂滅,惺是照得清清楚楚,沒有一樣不明瞭,那才是真心。寂,不落在妄想裡,沒有妄想;惺,不落在無明裡。兩邊都不落,那叫真心。我們凡夫很糟糕,不是落在妄想這一邊,就是落在無明那一邊,總搞不清楚,這是我們修行功夫很難得力、很難有成就的因素。   我們讀經,就是依照這個原理所採取的修行方法。譬如我們念《阿彌陀經》,《阿彌陀經》不長,我們讀經時,讀的字字分明、句句清楚,這是不落無明。讀經的時候,沒有一個雜念,沒有一個妄想,心地清淨寂滅,那個方法就用對了。讀經不能有分別,不能有妄想,不可以想經裡的意思,這個很重要!所以讀經是真正的修行,這叫真供養。   還有一些人迷惑顛倒,以為我讀經是讀給佛菩薩聽的,佛菩薩看到我很乖就保佑我了,我天天念經給他聽。這是糊塗,這是大錯特錯。經是佛菩薩講的,難道他還要聽這個東西嗎?他才不要聽。這是修行非常好的一個方法,我們不會用這個方法,錯解了這個方法,所以得的效果往往是相反的。   滅罪,首先要曉得什麼叫作「罪」?妄想、分別、執著、煩惱就是罪。真的有效果了,這些東西少了,妄想少了,煩惱輕了,這就是你罪滅掉的現象。三十萬遍往生咒念了之後,心確實達到相當清淨的程度,這就是我們平常說的,縱然不能到「一心不亂」,至少也到「功夫成片」,有這種功夫就決定得生。所以念三十萬遍往生咒這個沒說錯,而是自己不會用功。今天往生咒念一千遍,記了下來,我今天念一千了,明天我又念了,兩千了。你看看這個心摻雜這麼多妄想在裡面,摻雜這麼多欲望在裡面。尤其是求感應的心、求神通的心那麼切,他還算不錯,沒遇到妖魔鬼怪。凡是求神通、求感應的,都很容易被魔所擾亂,被妖魔鬼怪來欺騙。滅罪往生,真的有這個功效,有這個功德。   『故以拔業障生淨土為名,陀羅尼者,此云總持也』。這是梵語,翻成中文的意思叫總持,總一切法,持一切義,也就是我們今天講的綱領,佛法的綱領。   底下《鈔》這一段特別為我們解釋業障。想要消業障,如果不知道業障是什麼,到底消的是什麼也不曉得。現在我們學佛的同修,每一個人都希望消業障:「我的業障很重,我要消業障。」問他:「什麼叫業障?」說不出來。說不出來,那還消什麼?一定要清清楚楚、明明白白。障就是障礙,障礙了什麼?障礙了真心,障礙了本性,這個障就很嚴重。什麼是障?業就是障。業是什麼?業是事業。哪個人不喜歡作事業?希望自己的事業愈大愈好,事業愈大,障也就大了,煩惱也就大了。   人生下來很可憐。一上學念書了,你們看看學校發的作業簿,他就作「業」了。從一入學就開始作業,一直作到死都作不完,這是造業。所以人為什麼出不了六道輪迴?就是他那個造業從來沒有中斷過,拼命在造。造的是善業,三善道投胎;造的是惡業,三惡道受報。造業是六道輪迴,哪一天我們能不造業,那就好了。   今天下午有幾個同修來看我,第一次到這兒來,是個出家的老比丘尼,很發心,自己省吃儉用,到處幫助人家蓋廟,出錢出力。她有八十四歲了,我勸她念佛,不要再造業了。蓋廟是造業嗎?你們想想是不是造業?台灣的廟太多了,不要再蓋了,要緊的是念佛求往生。不但惡業不能造,善業也不要造。說實在話,一面造作,心地還是清淨,那是菩薩再來,不是凡夫。中國古時候這些道場的建立,跟諸位講,不是凡夫建的,都是佛、菩薩、阿羅漢化身來建的。凡夫造業,他怎麼能出得了三界?怎麼能了生死?諸佛菩薩「作而無作,無作而作」,他是來利益眾生的,來幫助眾生的,所以都是佛菩薩應化而來的。我們今天自己是凡夫,不是佛菩薩再來的,去學佛菩薩那種事業,那我們就壞了,所以這個就要知道。老比丘尼八十四歲了,修行非常認真,早晨很早起來,自己還當維那。已經八十四歲了,非常難得,這個唱的聲音也還滿響亮的,真不容易!我今天看到她很喜歡,八十幾歲有這麼好的身體,很難得。   她來告訴我,一心又想求生西方極樂世界,一個是他的孫子還不少,放不下,又掛念這個,又掛念那個,還有在外國的,常常問一 問:「現在情形怎麼樣?」心裡牽掛這些。   我今天告訴她:「這叫業障,那些都是魔,魔障,不會叫你往生。」   她問我:「怎麼辦?」   我說:「放下,不要管他。你一心一意念佛往生西方極樂世界去。兒孫放不下,你到了西方世界,你就是菩薩了,菩薩的兒孫會有菩薩照顧,會有護法神保佑,比你照顧周到得多。你要不能往生,落在六道輪迴,你的兒孫誰也照顧不了,你自己也無可奈何。我給你講的都是真話。你想錯了,做錯了。哪有佛菩薩的眷屬沒有人照顧的?沒有這個道理。」   今天她聽明白了,很歡喜的走了。造極重的罪業,還有護法神在照顧他。佛家講:「一子成佛,九祖生天。」這都是實話,不是騙人的。所以你要是真正想照顧你的家親眷屬,唯一的好辦法,就是一心一意求生淨土,見阿彌陀佛,什麼都解決了。你要不能生到淨土,那你的問題決不是你想像、你操心所能解決得了的。所以學佛要有智慧。 摘自淨空法師講堂
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